Cuando las hadas se revelan

Cuando las hadas se revelan

miércoles, 26 de junio de 2019

Duendes - Seta

Dentro del inabarcable mundo elficológico tenemos quizás, la parte más extraña y fascinante de él, concretamente los duendes que tienen una apariencia de seta humanoide. Este tipo de duendes - seta, se repiten en la mayor parte de mitologías del mundo y algunos al ser tan extraños contamos con poca información sobre ellos.

Ahí van, tres tipos de duendes de apariencia de seta.

Matsutake no Bakemono - (Japón).- Dentro del interminable mundo de los yokais en Japón, no podía faltar un duende - seta como lo es el Matsutake no Bakemono (まつたけのばけもの) Desgraciadamente, dada la dificultad para una buena traducción del japonés y la nula información que me he encontrado en otro idioma que no sea el nipón, no puedo describir de forma correcta las costumbres y forma de vida que se cuentan sobre esta extraña criatura. Si alguien puede aportar más información, le estaría muy agradecido. Al menos, con una imagen se puede apreciar cómo es.



Kayeri - (Colombia).- Cuando llueve, los Kayeri seguramente que aparecerán. Estas criaturas del folklore de la región de Cuivá en Colombia y Venezuela son seres estacionales, vistos en la temporada de lluvias y especialmente después de una lluvia reciente. En las estaciones más secas, permanecen bajo tierra o debajo de las raíces de un árbol, y usan los agujeros hechos por las hormigas para alcanzar la superficie. La presencia de hormigueros en la temporada de lluvias es un signo seguro de la presencia del kayeri.

La apariencia de un kayeri es nebulosa en el mejor de los casos. Es claramente de forma humanoide y actúa como tal; También tiene un sombrero amarillo o azul-verde. Todas las setas del bosque son kayeri. El agutí, la planta de hoja ancha de Unkuaju y la vid Ficus también son kayeri, y las libélulas pueden convertirse en Kayeri. La  fruta coyoweri es su invento. La única palabra en su vocabulario es "mu" o "m ü ".                                                                                                  

Los kayeri son fuertes y corren rápido. Se alimentan exclusivamente de vacas, y pueden recoger fácilmente una vaca y huir con ella. Cuando comen una vaca, devoran carne, entrañas, cuernos, pezuñas y huesos en una sola sesión, sin dejar nada atrás. Los kayeri machos tienen gran fama ya que tienen dos esposas cada uno, pero también les gustan las hembras humanas, a las que encantan y hechizan para acercarse a ellas. 

Borovichki - Боровички (Países Eslavos) Según la mitología eslava, tienen apariencia de ancianos, y son los subordinados de los Borovik "Боровик" (Un tipo de espíritu del bosque guardián de las arboledas) son los guardianes y tutelares de hongos.

Según la mitología eslava, estos hombrecitos viven debajo de los Borovik.


martes, 18 de junio de 2019

Hadas y su relación con los animales: Capibara, Nutria y Zorro

Interesante es la poco conocida conexión entre los animales y los distintos tipos de Espíritus de la Naturaleza, que yo he intentado tratar en este blog con los siguientes posts; aquí, aquí, aquí y aquí.


Esta vez me centraré en otro tipo de mamíferos, siendo la relación de duendes y hadas con los animales tan variada como los propios animales que pueblan el mundo. Hoy traigo tres mamíferos bien conocidos y sus correspondientes relaciones con seres feéricos; el Capibara, la Nutria y el Zorro.


Capibara (El Caapora) La Ka'a Póra, Caapóra o Caá Póra es una criatura fantástica de la mitología guaraní. Es una mujer fantasma en el estado de Rio Grande do Sul (Brasil) o un hombre enorme en la Mesopotamia argentina. Entre los grupos no guaraníes, recibe el nombre de Kripandufuá.

En Brasil la Ka'a Póra es representada como una mujer, dueña y protectora de los animales del monte. Si está en buenas relaciones con un cazador, puede ayudarlo. Si no lo está, apaleará sus perros hasta hacerlos revolcarse de dolor, aprovechando su invisibilidad, permitiendo así que la presa huya.

Según las viejas leyendas, el líder de los capibaras era cabalgado por el Caapora, o 'el habitante de la mata'.











Nutria (Hilervo) En la mitología finlandesa Hilervo es un tipo de criatura femenina sobrenatural y feérica considerada como "La madre de las nutrias".







Zorro (Kitsune) Los Kitsune son aquellos espíritus del bosque con forma de zorro, cuya función clásica es la de proteger bosques y aldeas. Según la mitología japonesa, el zorro es un ser inteligente que posee habilidades mágicas, las cuales se ven incrementadas con la edad y la adquisición de conocimientos. Por lo demás, la edad, la sabiduría y el poder de un kitsune son también mayores a medida que aumenta el número de colas, siendo el más poderoso el kitsune de nueve colas.

Entre sus poderes más sobresalientes se encuentra la capacidad de adoptar la forma humana, concretamente como mujer joven. En algunos cuentos tradicionales, y en general en el folclore, el kitsune se desenvuelve como un ser que aprovecha su metamorfosis para hacer travesuras con las personas; en otras ocasiones, el animal desempeña funciones de fiel guardián, amiga, amante o esposa.

Como consecuencia de todos estos atributos mágicos, al kitsune se le ofrecen ofrendas como si fuera una deidad.

Pronto, más entregas sobre animales y su conexión con hadas, duendes, elfos...


sábado, 15 de junio de 2019

Aportes críticos del paradigma Élfico/Feérico

El Universo Feérico se ve actualmente como un Mundo cargado de posibilidades ilimitadas, de conexión con el avance hacia la trascendencia y del logro de un mayor bienestar personal. 

Este post no busca hacer amigos, sino poner de manifiesto algo que desde hace tiempo los catalogados como expertos en folclor feérico o elficólogos están haciendo; NOS MIENTEN.

Este blog nació en gran parte motivado por el descubrimiento del investigador y escritor francés Pierre Dubois, del cual se ha promocionado bastante en este blog. Sin embargo, Dubois, con el que he además he mantenido comunicación epistolar ya que no utiliza ningún tipo de tecnología moderna, aunque es un tipo amable y cercano, tiene una gran inventiva e imaginación, así que, entremos en materia;


Varios libros de Pierre Dubois, de 1991 en adelante.

Dubois ha mencionado a las pillywiggins (un supuesto tipo de hadas de las flores) en muchas de sus obras, pero no estoy seguro de cuál fue la primera. Sé que los incluyó al menos en 1991, nombrandolos en su novela gráfica Pixies. 

Lo que pasa con Dubois es que es un escritor creativo, no un erudito en folklore. Regularmente altera a las criaturas del folklore para satisfacer sus propósitos. Parisette (una planta) y Tisanière (una infusión de té de hierbas) aparecen como criaturas feéricas en sus libros. "Freddy" - Freddy Krueger! - Obtiene una entrada en una lista de bogeymen (espantacriaturas o cocos en el mundo Hispano). Y luego están las muchas criaturas que no aparecen en ninguna parte antes de los escritos de Dubois: Danthienne, H'awouahoua, Lorialet, Scarille, Tiddyfollicoles, etc. Muchos de estos se han abierto camino hacia otras obras de fantasía. 

En la Gran Enciclopedia de Duendes (1992), Dubois afirma haber encontrado una mención de las pillywiggins entre otras criaturas feéricas en un manuscrito del siglo XI titulado Aelfsidem , traducido por " WT Dodgsons Luchtat, 1334, Meinster, p. 526." Dubois y las personas que lo citan son los únicos que mencionan este manuscrito. Además, las "citas" de Aelfsidem se leen exactamente como todo lo demás que escribe Dubois, y las hadas, duendecillos y ondinas que enumera son altamente anacrónicas. (Si buscamos seres de su tiempo en los manuscritos medievales, es más probable que encontremos incubos, súcubos, faunos y dríades). Con frecuencia, Dubois inventa citas ficticias de la manera lúdica de un escritor de fantasía que construye un mundo. Un ejemplo es su famoso erudito y alter ego "Petrus Barbygère", que es, de hecho, un personaje ficticio y el protagonista de una de las series de cómics de Dubois. Esto no ha impedido que algunos autores confundidos citen los libros y la gente del universo de Dubois como fuentes. 

Su Enciclopedia de las Hadas da una descripción más larga de las pillywiggins, explicando que tienen características insectoides y pueden tomar la forma de abejas o libélulas. El texto está lleno de errores. Francis James Childe se convierte en "Frances Jammes", y la artista Cicely Mary Barker es "Cecily Mary Broker. "Sin embargo, el trabajo de Dubois introdujo a los pillywiggins en el Folclore Feérico francés. (1)

Por otra parte en su obra L’Elféméride; le grand legéndaire de las saisons – printemps. Contiene errores sintácticos como nombrar al “BASAJUAN” que para unos es un Señor del Bosque para otros investigadores sería un tipo de Hombre Salvaje, cuando el nombre correcto es BASAJAUN.

En este sentido también podríamos decir que las investigaciones relacionadas con lo FEÉRICO son una reacción a la ciencia y la razón y forman parte de un renovado interés por lo oculto, mientras que los cultos feéricos constituyen una forma de religión alternativa.

En cuanto al papel que la elficología intenta jugar como ciencia, el problema no es exactamente que la elficología rehúse seguir los caminos lógicos y metodológicos definidos por los filósofos de la ciencia, sino que tenga su base en la cultura popular y no en la cultura elitista de la ciencia. Ello es lo que impide a la elficología adquirir un estatuto científico. Un cierto número de factores explicarían esta situación:

1) Los recursos financieros. La elficología se nutre de recursos de sus propios miembros, y no de organismos oficiales. Los elficólogos tienen que investigar en su tiempo libre, por lo que la investigación está sometida a factores laborales y familiares.

2) Reclutamiento. El papel social de los elficólogos no está claramente definido. Unos se consideran científicos mientras que otros toman un papel de detectives y otros de asistentes sociales. No existe un método de formación ni de normas que se deban seguir. Para unos la elficología es un pasatiempo y para otros una religión. La mayoría ignoran los principio y prácticas de la ciencia.

3) Conocimientos. No existe en la elficología un conjunto de conocimientos coherente. Una parte de esa información procede del New Age o metafísico. Hay todo un movimiento social en torno de las Hadas que sospecha de la ciencia y del gobierno. Este sentimiento crea una ligazón entre los miembros del movimiento.

4) Difusión de la información. Los elficólogos no tienen apenas control sobre su imagen en la prensa porque no cuentan con portavoces definidos. Por otro lado, no tienen acceso a las revistas científicas. Esto es debido en parte al carácter exclusivo de la ciencia, que intenta mantener sus propios límites.

Como resultado de todo esto, si la elficología desea ser más científica deberá cumplir, resumidamente, las siguientes condiciones:

1) Desligarse del movimiento social.

2) Tener control sobre la forma como el tema se trata en la prensa, designando portavoces.

3) Obtener acceso a las revistas científicas.

4) Definir el papel social de los elficólogos y seleccionar a aquellos que quieren tratar el tema como ciencia.

Todo ello contiene consecuencias de gran interés para el ambiente elficológico de cualquier país, incluida España.

Desde otro prisma, Creo que algo estamos haciendo mal. Es decir, he conocido a personas en las que bajo un interés grande en el mundo de las hadas, han evolucionado a un cierto grado de desinterés al conocer fakes históricos como el de las Hadas de Cottingley. Esto fue en el siglo XX, imaginaos esto en pleno siglo XXI que es la época por antonomasia de las “fake news”. 

¿Tiene más peso la MENTIRA que el estudio serio del folclore feérico independientemente de si nos encontramos con algo real o no?

Ya para concluir, cabría pensar si hay algo más que decir sobre la elficología/feericología o si todo se resume a una repetición y reiteración de catálogos similares sobre los distintos tipos interminables de criaturas élfico-feéricas. Falta además un consenso en la comunidad investigativa de las realidades élficas sobre el término a implantar de forma definitiva en cómo llamar al estudio de elfos, hadas, etc. Si Elficología, Feericología… o si son términos totalmente inventados y construidos con un sesgo concreto.

O por otro lado también, si incluir estos estudios dentro de otras esferas más amplias como lo Daimónico o lo Forteano ya que puede que seamos reduccionistas en los términos, si bien es cierto que existe una especie de obsesión por unificar y crear una Teoría del Todo. Es interesante también cuestionarse la idea de mirar hacia otros frentes más importantes como la lucha política y social en la búsqueda de la mejora de las condiciones humanas, animales y de la tierra, en lugar de dedicarnos a “buscar elfos y duendes…” 

El investigador Richard Ely, discípulo de Dubois, y con el que mantengo cierto contacto, tiene una gran reticencia a la hora de abordar criaturas que se salgan de los parámetros feéricos como los críptidos o alienígenas…

¿Exceso de reduccionismo o una justa parcelación que desafía a una Teoría Unificadora?.

En importantes elficólogos/as de diversas partes del mundo he podido ver ciertas actitudes a la hora de ponerme en contacto con ellos a la hora de abordar un plan de unificación internacional en lo concerniente a lo feérico;

- Un interés previo que se convierte con el tiempo en dejadez u omisión de respuestas
- Un interés por “educación” o compromiso sin dar lugar a un proyecto más ambicioso y colaborativo de las realidades élficas.

- Un desinterés absoluto o una omisión completa de respuesta en mi afán de colaborar.

Dicho todo esto y para ir terminando, expreso una frase a colación de mi reflexión que hace más de una década me dijo un compañero de trabajo, ecologista y obrero y de la cual no he podido averiguar su autor;

LA ÚNICA VERDAD ES QUE TODO ES MENTIRA.




Óscar Robles

Nota (1). Esta información ha sido extraída gracias a la labor del autor/a del siguiente blog; https://writinginmargins.weebly.com/home/pillywiggins-in-pop-culture

lunes, 10 de junio de 2019

¿Cuántas hadas hay?

Llamaremos a esto el número F.

Problemas con contar a los distintos tipos de hadas y/o espíritus de la naturaleza
Con lo que hay muchos problemas para determinar F.

¿Dónde trazamos la línea? Las opiniones sobre las hadas pueden ser muy diferentes, incluso de personas  de los mismos campos de estudio relacionados con las hadas.

F será considerablemente mayor que el número de diferentes culturas, porque muchas culturas con gran cantidad de tipología feérica.

En los 150.000 años de la historia de la humanidad, probablemente habrían diferentes tipos de espíritus de la naturaleza que nunca fueron documentados y no han dejado rastro.

Hay algunas pruebas de que los neandertales y los Cro-Magnons tenían sus propias creencias en entidades sobrenaturales. ¿Incluimos una estimación de posibles hadas cavernícolas?
Las hadas a veces se trasvasaban entre diferente culturas. Por ejemplo, ¿Contamos al Tomte y al Nisse como uno o dos duendes?

¿Tomamos en cuenta los duendes en los que ningún humano ha creído? (¿O imaginado?)

¿Qué pasa con las hadas que no son "reales" (Voormis, Tree Men of M'bwa, Tcho-Tchos, las criaturas de Dungeons & Dragons, Lovecraft, etc. )

Estimando F de la población.

Se estima que hay 6.700.000.000 de personas que viven actualmente en la Tierra y el número total de personas que alguna vez vivieron es de 102.000.000.000 (102 billones). Podría argumentarse que la idea de hada de cada persona es diferente, por lo que es F. O, al menos, esto podría usarse como un límite superior para F, excepto que muchas personas eran (o son) politeístas . Sin embargo, si aceptamos que habría grupos (a veces bastante grandes) de personas con esencialmente las mismas creencias en torno a las hadas, esto reduciría la estimación de F.

Si estos dos efectos se anulan entre sí aproximadamente, entonces F = 102.000.000.000 puede ser una buena estimación inicial.

Esto supone un número incontable de hadas.

Por cierto, también hay muchas revelaciones personales de lo feérico, diferentes y mutuamente contradictorias .

Estimando F de las religiones y diferentes grupos culturales.

Adherents.com afirma tener cifras de 4.200 grupos religiosos que existen actualmente en la Tierra.

Al utilizar la proporción de la población actual con el número total de personas que han vivido, obtenemos una estimación de 63,000 grupos religiosos a lo largo de la historia humana. (Solo se están considerando las religiones del Homo sapiens. Es posible que otros homínidos creyeran en duendes o hadas, pero sería pura conjetura estimar el número de duendes en los que creían).

Las religiones dominantes modernas (es decir, las que tienen la mayoría de los adherentes) son monoteístas , pero son pocas en número de duendes y hadas. Wikipedia enumera 309 deidades hindúes. Los antiguos hititas afirmaban tener 1000 deidades en su panteón. Entonces, para una estimación aproximada del número promedio de deidades por religión, tomaremos el promedio de estas 3 cifras, dando 440 deidades por religión.

Esto da una estimación de F = 28.000.000.

Las enciclopedias de mayor calado que aúnan los diferentes tipos de hadas y gnomos, son las de Anna Franklin a nivel mundial que contiene 3000 tipos de hadas, en contraste con John E. Roth que contiene 3500 tipos de elfos en América. ¿Cómo es posible que una enciclopedia (la de John E. Roth) que solo se centra en el continente americano, contenga más tipos de elfos que la enciclopedia mundial de las hadas de Anna Franklin que posee cerca de 3000 entradas?

Por otro lado El "Emperador Amarillo" el cual vivió entre 2697–2597 Antes de la Era, aseguró que un ser mitológico llamado Bai Ze le reveló que en el mundo existían 11.522 tipos de criaturas sobrenaturales, cifra que contrasta a su vez con que tan solo en el archipiélago nipón la base de datos de los yoakis, cuenta con 35.089 tipos de criaturas.

Conclusión; determinar cuántos tipos de seres feéricos hay es una empresa casi imposible, aunque he intentado aportar datos.


viernes, 7 de junio de 2019

Ramas de la Elficología

La Elficología, no es una disciplina monolítica y/o homogénea. Dentro del amplio e interminable catálogo de criaturas sobrenaturales y mágicas, podemos diferenciar diversas ramas o disciplinas que pertenecen al mundo sutil de las paraciencias encargadas de rastrear e investigar otras humanidades que no son las nuestras...

La Elficología bien sabemos lo que estudia, al menos así se ha tratado de dar a conocer en este blog. También la acepción Feericología es igual de válida, representando ambas diferentes términos para un mismo estudio. Si bien es cierto que según la cultura o el tipo de seres a estudiar, puede haber ciertos matices que podemos distinguir entre las diferentes ramas y/o corrientes de la Elficología.

Enumero las siguientes, bajo mi punto de vista particular.

- Yokailogía (Yokaigaku), disciplina creada por el filósofo y educador japonés Inoue Enryō. Los yokais son un tipo de criaturas del folclore japonés que conforman un universo concreto y aparte en el mundo sobrenatural nipón. Dadas las peculiaridades culturales y los tipos de seres que estudia la yokailogía (hadas, monstruos, antropozoos, seres inclasificables, críptidos) forma una de las ramas de la Elficología. Existe una base de datos en japonés que cuenta con 35089 tipos de estas criaturas. Existe incluso una rama unversitaria del Centro de Estudios Japoneses especializada en "Yokaigaiku".

- Gigantología. Desde hace más de dos siglos, este neologismo derivado del francés Gigantologie, se encarga del estudio de humanoides de estatura colosal. Ogros, cíclopes, gigantes, titanes, incluso podríamos incluir algunos tipos de trolls. Mi blog hermano, el cual no está actualizado desde hace mucho, trata el tema. Para echarlo un vistazo, aquí.

- Väsenologi, Vasenología. Es la vertiente nórdica de los seres mágicos de la naturaleza en la mitología y tradición nórdica. Väsen es un término genérico que incluye a todos los espíritus de la naturaleza en las tradiciones y diferentes mitologías nórdicas. Una obra pionera de donde sale el término esta, aquí.

- Hominología. Aunque en principio es considerada una rama de la Criptozoología, bajo este término podemos incluir homínidos, yetis, hombres salvajes, tanto de tamaño grande como pequeño que podrían igualmente incluirse muchos de ellos en las ciencias derivadas de la Elficología y los estudios relacionados en la búsqueda otras civilizaciones no humanas. En mi artículo "Hominología la Ciencias de los Yetis" podéis profundizar un poco más en el asunto. Verlo aquí.